lunes, 15 de octubre de 2012

Relación de los Asatruar con sus dioses




Otra de las muchas entradas que tienen que ver con la experiencia que vas viviendo por el camino de la Religión Asatru, y que te hacen quererla cada vez más.

La relación que los asatruar tienen con sus dioses, es muy diferente a la que otros fieles tienen con el dios de su religión. Para empezar, nuestros dioses son muy cercanos, claro está que los respetamos, pues ellos son nuestros dioses y son muy importantes para nosotros, pero la forma de tratarlos es de igual a igual.

Sobre los hijos de Odín y Frigga




Anoche, antes de irme a dormir, estuve leyendo esto y lo copié para ponerlo hoy en el blog y compartirlo con vosotros. Es un fragmento que habla sobre los cuatro hijos de Odín y Frigga, en el libro Dioses y héroe de la mitología vikinga, de Brian Branston.

“El hijo mayor de Frig y Odín era el jaranero dios Thor. Un tunante divino de rojos cabellos y barbas, que siempre tendía a actuar primero y pensar después, inclinación que a menudo le metía en problemas.

sábado, 13 de octubre de 2012

Dioses patrones en Asatru




Bueno hoy quería hablaros de los Dioses patrones en Asatru. Muchos de los que empecéis veréis que en el panteón germánico-vikingo hay alrededor de unos 60 dioses. Y eso puede asustar a algunos porque podrían pensar “¿tenemos que adorar a todos esos dioses?”.

Pedir y agradecer




Esto es algo que estaba leyendo, no es mío, pero lo he traducido para compartirlo con vosotros porque me ha parecido interesante:

domingo, 24 de junio de 2012

Cruz Troll




Este amuleto de la foto es mi Cruz Troll o Troll Cross. Lo compré por Ebay a unos artesanos ingleses que vendían réplicas de objetos sajones encontrados en Inglaterra. Y ya sabéis que todo lo sajón me interesa porque tengo antepasados sajones. Desgraciadamente ya no los venden, porque he mirado para ver si aún tenían y poneros la dirección.

lunes, 18 de junio de 2012

Adornando el altar para Midsummer

Como preparativo para el Solsticio de Verano, he preparado una rueda solar para poner en mi altar, que como es chiquitito no admite muchos adornos. 

He confeccionado la rueda con ramitas nuevas de peral (lo único que he podido conseguir), cinta dorada (por Sunna/Sol) y como no, mi planta sanjuanera preferida, la Verbena (las plantas sanjuaneras son plantas que florecen en los alrededores del solsticio de verano, midsummer, litha o como lo llamaron los cristianos "San Juan"). Donde vivo crece muchísima verbena así que iba andando por una acera y había verbena al lado y recogí una poca.

Creía que sería más fácil construir la rueda, pero constantemente se descuadraba, bueno no ha quedado mal del todo.




domingo, 17 de junio de 2012

Midsummer




20-21 de Junio

Midsummer o Pleno verano, también conocido como Litha o Soslticio de Verano, se celebra entre el 20-21 de Junio (en el Solsticio de Verano), esta fiesta y sus celebraciones son de origen Germánico, más arraigadas en los países del Norte de Europa ya que tardaron más en ser cristianizados (al igual que todas las tradiciones germánicas), pero podemos decir que está extendida por toda Europa. Es considerado el segundo gran festival más importante del año para los Asatruar, después de Yule. Es un festival de poder y actividad, una fiesta de la fertilidad con muchas costumbres y rituales asociados con la naturaleza y con la esperanza de una buena cosecha el próximo otoño.

El solsticio de verano es una fecha muy especial ya que posee el día más largo con su noche más corta de todo el año. Y en algunas regiones del norte de Europa el sol no llega a ponerse del todo. Se considera el momento de la muerte del hermoso dios del sol, Baldur (se puede llevar a cabo una bendición para Baldur) y por lo tanto el punto de inflexión en el que el verano llega a su altura y el sol brilla más fuerte, pero al mismo tiempo, es cuando los días pronto comenzará a acortar y la Tierra está comenzando su lento descenso en el invierno de nuevo.

Otros celebran a la diosa solar Sunna, que recorre los oscuros cielos sobre su carro, aportando la luz.  Se le hacen ofrendas y se encienden velas en su honor. Es tradicional comenzar el día saludando a Sunna.

En cuanto a las celebraciones: primeramente hay que decir que la mayoría de celebraciones se hacían en el exterior ya que Midsummer es históricamente el comienzo de la estación de conquista vikinga. Celebrando el verano y el sol, se crean ruedas solares con materiales naturales, que se encienden y se deja que rueden por las colinas cubiertas de hierba, son una forma tradicional de honrar los últimos días de la Sunna después del solsticio. Cómo encender fuegos puede ser peligroso en muchas regiones, también se pueden hacer decoraciones de ruedas solares, en forma de cruces de brazos iguales dentro de un círculo, pueden hacerse de varas de madera o de alambre, decoradas con flores y plantas, o con cuentas, pueden colgarse de árboles o en el lugar de la celebración. También se pueden hacer galletas y pasteles con forma de rueda solar.

Tradicionalmente el Solsticio de verano es un momento propicio para la adivinación. Se suelen hacer lecturas de runas en este tiempo. Se les da una atención especial a los signos y sueños en torno a esta marea sagrada, al igual que a los presagios de las aves, las nubes, y otras señales de la naturaleza.

Se da gracias por la salud y la prosperidad, se ofrecen oraciones para seguir teniéndolas el próximo año. Algunos Kindreds sacrifican un cerdo para el Dios Freyr, en gratitud por la abundancia de la comunidad y la buena fortuna. Se encienden grandes hogueras ya que es un festival de fuego, las fogatas eran una parte integral de la antigua celebración. Se hacen discursos, se cantan canciones y se hacen bailes tradicionales. Las tradiciones populares incluyen la fabricación de coronas, el encendido de los fuegos, la quema de carros de maíz (figura humana hecha de paja), y el adorno de los campos, graneros y casas con vegetación y flores del tiempo. Se hacen modelos de barcos vikingos en madera fina, se llenan de pequeñas ofrendas inflamables, y se queman. Es un tiempo para la acción y el riesgo, para llegar sin miedo hacia el exterior.
Las ofrendas, incluyendo los restos del cerdo sacrificado, eran arrojados al fuego como regalo a los Dioses.

Este día de fiesta es un tiempo en que los Heathens celebran el renacer de su fe, su conexión como pueblo, y su conexión con los Dioses de sus ancestros.

Otra tradición que se hace según el Fjölsvinnsmal es hacer ofrendas a las dísir de Freya.

Se dice que el héroe Sigurd fue asesinados a traición en Pleno verano por sus hermanos de sangre Hagan y Gunthur (Gundahar). Aunque muchos celebran a este héroe el 9 de Junio

Pero la tradición del Solsticio de Verano, cristianizado como La Noche de San Juan es celebrada en toda la Península Ibérica, enciendo fogatas en playas y otras zonas, dándose baños de purificación en el mar a las 12 de la noche o haciendo rituales como la del agua de rosas de la Noche de San Juan donde se dejan pétalos de rosas toda la noche en agua a la luz de la Luna para que se cargue con la magia de esta noche, las mujeres se lavan con esa agua por la mañana y les trae belleza y suerte, en otras partes de España se hace con una mezcla de otras hierbas. Además aquí la noche del 23 al 24 de Junio se considera una de las más mágicas de todo el año, y por ello se celebran tantos rituales. Otro de ellos es  el de recoger Verbena, Hierba de San Juan, Helenio, Cantueso, y otras hierbas sanjuaneras que se dice que esta noche se recargan con un gran poder mágico, para guardarlas para los rituales u otros usos de todo el año.


Fuentes:
The everything paganismo book, de Selen Silverwind.
The nature of Ásatrú de Mark Puryear.

lunes, 30 de abril de 2012

Noche de Walpurgis



30 de Abril

La primera vez que leí el nombre “Noche de Walpurgis” fue en 2002, cuando empecé a investigar en serio sobre Brujería, y este nombre llegó a mí a través de la Enciclopedia Encarta 98, donde encontré los siguientes textos:

“En la antigüedad, la fiesta pagana que señala el comienzo del verano se celebraba la noche anterior al día de su festividad, el 1 de mayo. Durante la denominada ‘noche de Walpurgis’, según la creencia popular, las brujas se reunían con el diablo en ciertos lugares, como las montañas Harz.”

“En el Harz, las tradiciones paganas han quedado arraigadas con mayor firmeza que en otras regiones de Alemania, lo que ha dado origen a numerosas leyendas que después han sido incorporadas a la literatura alemana. La leyenda de la ‘Noche de Walpurgis’ (relacionada con la fiesta de Santa Walburga), que se centra en el Brocken, forma parte del Fausto de Goethe.”

Por supuesto nada que ver tiene con el diablo, eso es más de la literatura, como bien dice “forma parte del Fausto de Goethe”. Más adelante aprendí sobre la fiesta celta Beltane cuyo significado parece ser el mismo que el de la Noche de Walpurgis germánica. Y es que en ocasiones parece que lo celta y lo germánico se mezcla y entrelaza, compartiendo muchas tradiciones. Así que esta festividad mezcla la celebración Nórdica con la Celta.

Pero ahora lo que me interesa es Asatru, que es mi camino, así que veamos algunos significados para la Walpurgisnacht o Noche de Walpurgis:

La noche de Walpurgis celebra la abundancia de este tiempo, la vida y la pasión. Celebra el triunfo de la primavera sobre el invierno, y la próxima llegada del verano. También está relacionada con la magia Seidr. Y se considera una  noche muy mágica donde se hacen rituales de curación, adivinación y para la fertilidad.

Es una noche en la que el velo que nos separa del otro lado es más fino, y espíritus de toda clase rondan por doquier, Trolls, Etins, Vaettirs, etc. Así que hay que tener cuidado. Se les pueden hacer ofrendas de alimentos para apaciguarlos.

Está asociada con Frigga, Holda, Nerthus y Freya.

Se relaciona con Frigga, la madre de Balder, probablemente era la “Reina de Mayo” original que era representada por mujeres con velo con su esposo Odín enmascarado. Otra tradición relacionada era la procesión que le hacían a la diosa Nerthus, nombrada en Germania, de Tácito.
Y principalmente se relaciona con Freya por que es la diosa del amor y de la brujería, ambos celebrados este día. Se le hacen ofrendas para la fertilidad de las futuras cosechas.
Por otro lado se relaciona con el sacrificio que hizo Odín al colgarse del árbol del mundo para conseguir el secreto de las Runas, murió un instante, momento en que las luces se apagaron en los 9 mundos y todas las criaturas malignas vagaron libremente. Se celebra encendiendo las luces o fogatas a media noche.

Cómo fiesta de amor y amistad. Se pueden hacer peticiones de fertilidad, hacer regalos a amigos y amados.

Símbolos: aquellos de fertilidad y sexualidad, coronas de flores, fogatas, y el palo de mayo (símbolo fálico). 


Fuentes:

Enciclopedia Encarta 98
Exploring the Northern tradition, Galina Krasslova.
Wikipedia
The nature of Ásatrú, Mark Puryear.
http://asatru.weebly.com/walpurgis-1-mayo.html

jueves, 29 de marzo de 2012

Honrando a los Ancestros en Ásatrú




Esto es un resumen de un fragmento del libro Exploring the Northern Tradition, de Galina Krasskova, traducido por mí:

En muchas culturas tradicionales, generalmente se cree que los vivos tienen ciertas obligaciones con los muertos. Si estas obligaciones se cumplen adecuadamente y con respeto, los ancestros harán caer sobre la familia suerte, riqueza, bendiciones, y abundancia, y serán poderosos aliados del mundo invisible. Si esas obligaciones son desatendidas, la vida entera de la familia sufrirá.

Uno de los aspectos más dolorosos que trajo la propagación del cristianismo fue  la ruptura de los lazos ancestrales, la negligencia, y a veces, el vilipendio de tales prácticas. Nos apoyamos en los hombros de nuestros muertos; su lucha, sus esperanzas, sacrificios, e incluso sus errores han contribuido a la calidad de nuestras propias vidas y a quienes somos hoy. No necesitamos conocer sus nombres para honrarlos. Los muertos no importa lo lejanos que sean en la línea familiar, los Álfar (ancestros masculinos) y las Dísir (ancestros femeninos) mantienen un interés en su línea familiar.

La veneración ancestral es una práctica instintiva que incluso 2000 años de cristianismo no han logrado borrar. Visitamos sus tumbas, ponemos fotos suyas, llamamos a los niños como a los parientes fallecidos, y contamos sus historias. Aquellos que han regresado a la práctica de las religiones indígenas, como la Santería, Lukumi, Espiritualidad Nativo americana, y Heathenry, dan un paso más al honrar a sus muertos. Alimentamos a nuestros muertos, les hacemos grandes fiestas; hablamos con ellos, incluyéndolos en las grandes decisiones de la familia, pedimos su sabiduría y fuerza en tiempos de problemas, y nos comunicamos con ellos frecuentemente, haciendo caso de su consejo. Permanecen como miembros vitales y activos de la familia.

No hace falta que sean parientes de sangre para honrarlos como ancestros. Hay conexiones de espíritu que son igualmente poderosas (a veces más potentes) que aquellos de sangre.

Ninguno de nosotros viene a este mundo solo; venimos con una línea de ancestros, antepasados que se remontan a incontables generaciones. Si podemos hacer algo más que reclamar nuestras tradiciones sagradas, comunidades autónomas, podemos honrar a nuestros progenitores. Una vida dedicada a la atención consciente de esta sagrada conexión es una vida bien vivida. Decir sus nombres, contar sus historias. Investigar sus culturas. Aprender sus lenguajes. Investigar nuestra propia genealogía. Visitar tumbas. Poner un altar con nuestros muertos. Llevarles regalos. Darles tu atención como un continuo acto devocional.

Abriendo la puerta a nuestros honrados muertos, estarás abriendo la puerta a una reserva de apoyo, conocimiento y poder personal inimaginable para aquellos que viven con sus ojos puestos en un mundo solo para vivos. Esto restaura lo sagrado de la muerte. Restaura lo sagrado de nuestras comunidades. Nutre nuestros espíritus. Incluso más que cuando honramos a los dioses, la veneración de nuestros ancestros es un pilar fundamental de la práctica Heathen.

Ritual para honrar a los Ancestros

Empieza por poner un altar. No hace falta que sea elaborado, pero debería estar separado del altar devocional. Crear un altar ancestral es un acto de hospitalidad. Estás invitando a tus ancestros no solo a tu casa, sino a tu vida. Poniendo agua, les proporcionas un refrigerio, como harías con cualquier invitado.

Una vez que decidas donde pondrás tu altar, comienza por consagrar el espacio de la manera que sea común en tu tradición espiritual. Ofrece incienso y una plegaria a la Diosa del Inframundo (Hela), pídele que te ayude a facilitar la comunicación en tu nuevo objetivo. La plegaria, como la acción de crear un altar, debe venir del corazón. Cuando sientas su presencia fuertemente, empieza a construir tu altar, verbaliza en voz alta la razón por la que incluyes cada objeto.

Cualquier cosa que pongas en un altar ancestral debe recordarte su sagrada conexión: fotos de muertos, objetos de la cultura en la que vivieron tus ancestros, un árbol genealógico, flores, incienso, símbolos elementales, objetos que pertenecían a tus difuntos. Deben incluirse los ancestros espirituales y los héroes.

Cuando tu altar esté construido, pasa tanto tiempo como quieras meditando frente a él. Cuando te sientas listo, llama a tus ancestros. Si conoces sus nombres, llámalos por su nombre, dales la bienvenida a tu vida, y explícales lo que estás haciendo y porqué. No importa que dios o diosa adoraban, lo que importa es reconectar con la familia y la fuente de su fuerza. Pídeles que sean parte de tu vida de nuevo, y diles que les honrarás regularmente. Si uno de tus muertos abusó de ti, no hace falta que lo honres. Es importante honrar a aquellos que quieres en tu vida. Si no sabes los nombres, no importa, llama a los ancestros de tu línea materna y de tu línea paterna.

Cuando hallas hablado con ellos un tiempo, ofréceles comida y bebida: arroz, pan, cerveza, vino, café, dulces, incluso cenas enteras. En los cumpleaños o aniversarios de la defunción, y especialmente en los días de fiesta, o si has recibido su ayuda de una manera muy especial,  ofréceles comidas más elaboradas. Se puede ofrecer agua y zumo en vez de vino y cerveza. La comida se deja unas pocas horas y después se tira. Tabaco, flores y incienso también son ofrendas apropiadas, de hecho puedes ofrecerles cualquier cosa que sientas que les gustará. Habla con tus ancestros, cuéntales sobre ti, tus sueños, tus metas. Qué te gustaría que fueran parte de tu vida ahora. Invítales a comunicarse contigo, e indícales tu compromiso de llegar a conocerlos.

Una vez que sientas que has dicho todo lo que deseabas decir, haz tus ofrendas. Agradéceles por su presencia y por estar en tu vida. Agradece a la diosa a la que pediste ayuda inicialmente y termina el ritual. Si te es posible hacerlo, enciende una vela y ponla en el altar, permitiendo que se consuma. Pon atención a tus sueños en las primeras noches después de tus ofrendas. Los muertos parecen preferir comunicarse en sueños. 

Fuente: Exploring the Northern Tradition, de Galina Krasskova, traducido y resumido por Birken Hexe.

Diferencias entre Wicca y Asatru, parte 2


Estaba pensando hoy sobre esto otra vez, y pienso que otra de las diferencias más marcadas entre Wicca y Asatru, siendo sinceros, es que la gran mayoría de las personas que entra en Wicca lo hacen por un interés por la Brujería, y luego conocen y aprenden la parte religiosa (algunos se centran en ella incluso). En cambio las personas que se hacen Asatruar lo hacen por que creen en los dioses y tradiciones germánicos. Eso acerca más Asatru a otras religiones como el Helenismo o el Kemetismo, porque la gente también entra en esas religiones por sus creencias y por la cultura que representan. Y esto también puede hacer que en estas religiones (Asatru, Helenismo, Kemetismo…) los adeptos estén más interesados en la religión que en la magia.

Eso no quiere decir que no pueda haber Asatruar interesados en la Brujería, yo lo estoy, pero eso es algo a parte de mi religión, podría interesarme por cualquier cosa, por el tenis, por la hípica, por la pintura, y yo estoy interesada en la Brujería y la Parapsicología.

martes, 27 de marzo de 2012

Buscando Asatruars Onubenses

Yo soy de Huelva, y pocos, muy pocos paganos conozco aquí, y ningún Asatruar. Pero es mi intención encontrarlos, por que sé que estáis ahí, escondiditos. Así que en una de esas veces que pienso en como encontrar a esos otros Asatruars, pues se me ha ocurrido hacer una página fan en facebook llamada Asatru Huelva, a ver si suena la flauta, y si no... es gratis, jajaja, y si no lo intentas no vas a conseguir nada.

miércoles, 21 de marzo de 2012

Nuevo pie para mi cuerno de beber

Llevaba un tiempo que no estaba conforme con el pie que hice para mi cuerno de beber, que estaba hecho con alambre. Así que me recomendaron una tienda alemana y me gustó uno de allí, y hoy me ha llegado, por fin tengo un pie decente para mi cuerno.

Pongo algunas fotos.






La tienda se llama Ratatoskr, os dejo un enlace del pie que es, aunque el precio es más barato, me costó 10 euros, por que escogí el más pequeño, y luego ellos te envían la factura real y te piden el pago, también cambia un poco la forma del pie, según el tamaño:



Mi cuerno lo compré hace algunos años, en las Jornadas medievales de Cortegana, la verdad es que tuve muchísima suerte, porque quería un cuerno, y ningún año había y ese año curiosamente había cuernos y preciosos, además el chico me lo rebajó seis euros, lo cogí y me dijo "¿quieres ese? bueno pues te lo dejo por diez, coge el que quieras que te lo dejo por diez", y yo con una sonrisa de oreja a oreja, porque era el más bonito y mejor pulido, y por que solo me quedaban 10 euros.

domingo, 18 de marzo de 2012

Altares en Ásatrú




Esto es un resumen de uno de los capítulos del libro Northern Tradition for the Solitary Practitioner , de Galina Krasskova y Raven Kaldera:

Uno de los aspectos más comunes de la práctica devocional Heathen es el uso de imágenes sagradas.  Ya sean pinturas, estatuas, tallas o postes-dioses, tales imágenes, a menudo referidas como Weohs (del Anglosajón Weoh, o “imagen sagrada”, relacionado con el nórdico , o “lugar sagrado”), aumentan el culto al proporcionar punto focal para hacer ofrendas, meditaciones y plegarias.

Una de las primeras cosas que muchos Heathens nuevos hacen es construir un altar, un lugar donde pueden celebrar su fe y centrarse en las lecciones y la sabiduría que los dioses tienen que otorgar.  Para cualquiera nuevo en Heathenry, la creación de un santuario o altar es un excelente lugar por el que empezar.

Un altar es una cosa viva. Es un intenso reflejo personal de la evolución espiritual de la persona. Es una invitación abierta a los Dioses, una puerta a través de la que pueden trabajar para inspirar y conectar con el devoto. Un altar vivo raramente es estático; cambia conforme el conocimiento espiritual cambia.

Nunca debe acumularse el polvo por el desuso, o llenarse de las minucias de la vida mundana. Sirven como excelentes recordatorios para comenzar o mantener alguna forma de práctica devocional diaria.

Un altar es el hogar de las Deidades que representan. Los objetos situados allí pueden llenarse con la energía de las Deidades o convertirse en un foco para hablar con ellos.

Los altares son herramientas para profundizar en nuestra conexión con los Dioses. La creación de un altar es un acto de nacimiento, transformación, de dar vida y de santificación, un lugar donde la fuerza espiritual se revitaliza, un lugar de transformación dinámica interna.

Cada altar es diferente, así como cada persona es diferente. Cada uno llega a los Dioses en su propio momento y de su propia manera.

Poner tu primer Altar

¿Qué pongo en el altar? Cualquier cosa que sea sagrada para ti.

Los altares son inmensamente personales, no hay dos iguales, ni aunque sean para la misma deidad. Esta es una buena oportunidad para empezar a escuchar tu voz interior, a desarrollar tu intuición, la sensibilidad interior que te guiará para abrirte más plenamente a tus dioses.

Se puede empezar por poner imágenes sagradas (weohs). Pero se pueden poner muchas cosas: flores, cuencos de ofrendas, piedras bonitas, trabajos artísticos, velas, plumas, cuentas, cajas, o símbolos de las Deidades que representan (por ejemplo, calaveras de papel maché para Hela, un valknot para Odín, una imagen de un lobo para Fenris, una espiga de trigo para Frey, una planta en una maceta para Gerda, un mortero para Eir, y así).

Los altares nos hacen afrontar la experiencia de lo sagrado, y pueden ser poderosos profesores.  No importa si es pequeño, no solo reverencia a la Divinidad y proporciona un punto focal para las meditaciones y las plegarias, también es un símbolo de que nos centramos en la vida de un Dios. Un lugar donde volver una y otra vez para centrarnos, orar, meditar y escuchar la respuesta divina. Es un acto de bienvenida y hospitalidad a los dioses. Es una poderosa ofrenda mágica.

Se puede empezar poniendo un altar a nuestros Ancestros, estos también son una parte de la práctica Heathen y mucha gente conecta más fuertemente con sus Ancestros al principio que con los Dioses. Los altares a los ancestros son particularmente fáciles de construir. La mayoría de la gente pone fotos de sus queridos muertos. Honrar a los muertos es parte de nuestra cultura. Se ponen fotos, sus objetos personales, una vela para encender, y ofrendas de su comida y bebida favoritos, incluso su tabaco. El ambiente de un altar ancestral debería conjurar el sentimiento y presencia de la persona que honra. Una vez preparado, regularmente habla con tu fallecido en él. Pídele ser parte de tu vida, de tu familia espiritual, parte de tu familia de sangre.

Si eres adoptado, tienes mucha suerte por que tienes dos líneas de Ancestros para honrar. No sabrás los nombres de los ancestros a honrar, pero ellos te conocen.

Si tienes una terrible relación con tu familia, incluyendo ancestros recientemente fallecidos, entonces saluda a tus Disir (poderosos espíritus femeninos que guarda y vigilan una línea familiar).

Fuente: Northern Tradition for the Solitary Practitioner , de Galina Krasskova y Raven Kaldera, traducido y resumido por Birken Hexe.

sábado, 17 de marzo de 2012

Mareas Sagradas





Algo que he traducido estos días, sobre los días sagrados Heathen:



Mareas Sagradas

Como cualquier otra religión, Heathenry tiene sus días sagrados. Generalmente, estos días, son llamados Mareas Sagradas, siguiendo el ciclo anual de las estaciones y la naturaleza. Esto es porque la vida de las personas en las civilizaciones preindustriales dependía de los ritmos de la naturaleza, arando, plantando, y cosechando, para sobrevivir. Las fiestas más importantes caen en los solsticios o equinoccios. De hecho, al menos para los Heathens Anglosajones, el año entero está partido en 10 meses, cada uno definido por el trabajo de la agricultura o el trabajo sagrado hecho durante este tiempo. Las celebraciones eran normalmente celebradas en la víspera de la fiesta en cuestión.

Yule

De acuerdo con Branston (Lost gods of England, Brian Branston, p. 51), “el ultimo mes del año y el primero del Nuevo eran conjuntamente llamados Giuli (Yule)”. La más sagrada e importante de todas las celebraciones Heathen cae dentro de este lapso de tiempo y es llamada Modraniht, o Noche de las Madres, una celebración que honra a las diosas tribales y a las poderosas Dísir. Como en los viejos tiempos, este rito es celebrado normalmente en el Solsticio de Invierno, que normalmente cae entre el 22 y el 25 de diciembre.  Muchas tradiciones de la navidad moderna, tales como dar regalos y colocar el árbol, son en realidad restos de las prácticas tempranas Heathen.

Yule es una celebración llena de festejos y entrega de regalos, y es uno de los días de fiesta en que se hacían los sacrificios tradicionales, tales como el sonargöltr (cerdo sacrificado en Yule), que se hace para los Dioses. Es el tiempo en que se dice que Woden cabalga libremente a través de los cielos a la cabeza de la Caza Salvaje, siempre dispuesto a recoger las almas de los incautos. También es el tiempo en que el velo entre los reinos de los vivos y los reinos de los muertos se hace más fino y se puede conseguir una muy buena comunicación con los ancestros.  Además para celebrar un Blót a los Dioses (normalmente Woden, Thunor, Frigga, Frey), al menos uno de los días de celebración debería honrarse a los ancestros.

Yule es un tiempo liminal de gran poder. La celebración de los 12 días de Yule (desde el 25 de diciembre al 6 de enero), abarca el final de la estación y el comienzo de la otra, es más poderoso que cualquier otro tiempo del año. Es un tiempo para resolver las viejas deudas y preparar un nuevo Wyrd, un tiempo en que el destino puede cambiarse conscientemente. Las fiestas más elaboradas y los grandes Symbels se llevan a cabo a lo largo del tiempo de Yule, y es un tiempo de culminación y para hacer poderosos juramentos. Los juramentos que se hacen durante este tiempo están entre los más vinculantes y las más sagradas de todas las declaraciones. El trabajo, particularmente el trabajo asociado con Frigga, tal como el hilado y el tejido, se dejaría durante este tiempo sagrado y las últimas alpacas de heno que quedan en los campos, son dadas en ofrenda al caballo de Woden, Sleipnir, para honrar (y probablemente pacificar) la Caza Salvaje. Los regalos son intercambiados tradicionalmente en esta estación sagrada. La figura de Santa Clause evolucionó desde Odín como Julfaðr y Dador de Regalos.

Charming of the Plough

El mes siguiente, aproximadamente nuestro febrero, era llamado Solmonath: Mes del Sol. Este era el tiempo en que la tierra era bendecida y se hacían ofrendas (normalmente pan o pasteles) para prepararla para la plantación en los meses venideros. Los arados y herramientas del campo también eran bendecidos, un ritual que sobrevivió en la era cristiana. Hoy, aunque la mayoría de Heathens ya no depende de la tierra para su sustento, esta fiesta ha sido expandida para incluir cualquier herramienta de trabajo o creatividad, incluyendo portátiles, coches, y libros de negocios. Es un tiempo para honrar nuestra habilidad para mantenernos con los medios adecuados, pero también los medios por los que hemos dejado nuestra huella en el mundo. Es un tiempo para celebrar la renovación de la chispa creativa, en la tierra y en nuestras mentes y corazones.

Ostara / Eostre

Solmonath es seguido por Hreðe y Eostre (Marzo y Abril, respectivamente), ambos reciben nombres de Diosas. La única marea que cae durante este tiempo es también llamada Eostre u Ostara. Los Heathens modernos normalmente celebran Ostara en el Equinoccio de Primavera o sus alrededores, que normalmente cae al final de Marzo. Puede también ser celebrado la primera luna llena DESPUÉS del equinoccio. Muchas costumbre y símbolos actuales de Pascua, tales como decorar huevos y la imagen popular del “Conejo de Pascua” (ambos símbolos de fertilidad), vienen de la celebración heathen. Sorprendentemente, igual que "Charming of the Plough" honra aquellas herramientas del trabajo en la tierra, así Ostara honra la fecundidad de la tierra en sí misma, la estimulación de la semilla en la oscura tierra, y la llegada de la Primavera.

Eostre / Ostara es un tiempo de renovación y renacer. Es un excelente tiempo para embarcarse en nuevos proyectos. Es también un buen tiempo para la limpieza, quizás la verdadera razón de la “limpieza de primavera” viene de esto. Ostara es un tiempo para despedir al invierno.


Walpurgisnacht

El mes de Mayo, de acuerdo con el antiguo calendario Anglosajón, era llamado Thrimilci, porque este mes era tradicionalmente un tiempo de abundancia, cuando las vacas podían dar leche tres veces en un día y, en contraste el tipo de escasez del invierno, la comida y la leche eran abundantes.

Walpurgisnacht es completamente un día de fiesta inusual, generalmente celebrado el 30 de Abril. Tradicionalmente, se ve como un tiempo en que las brujas salían y peligrosos seres se reunían para esta fiesta. La Diosa Holda está poderosamente asociada con esta fiesta, como Freya. Conjuros y plegarias para la protección del ganado y de los campos eran ofrecidos, y se encendían hogueras a menudo en la cima de las montañas para honrar a estos poderosos seres. Walpurgis era también un tiempo de cortejo y romance, y es de esta manera como ha sobrevivido entre los modernos Heathen, no sorprende, si recordamos que Freya es la Diosa de ambos, la Brujería y la atracción. Esta fiesta es un tiempo adecuado para honrar a los compañeros amorosos y a los amigos, todos los amores de una vida. Es un tiempo para celebrar el florecimiento de las relaciones y para pedir fertilidad, no necesariamente para el cuerpo sino para las relaciones en general. Se pueden dejar ofrendas a los Vaettir y Etins, para alejar la mala suerte, también pueden darse regalos a los amados y amigos. Es una fiesta jubilosa, y sus símbolos son aquellos de fertilidad y sexualidad: coronas de flores, fogatas, y por supuesto, el palo de mayo (maypole), un símbolo fálico. Por supuesto, el palo de mayo puede también ser levantado por el Árbol del Mundo, el eje de poder que soporta toda la vida. De cualquier manera, Walpurgis es una celebración de vida, abundancia, y pasión.

Litha

Esto nos lleva a nuestro siguiente día de fiesta: Midsummer. Los meses de Junio y Julio eran llamados Litha, que puede significar “luna” y Midsummer era celebrado en el Solsticio de Verano, al final de Junio. Es la segunda después de Yule como fiesta más importante, independientemente de su denominación, para ambos Heathens los antiguos y los modernos. En primer lugar, es una celebración del verano y de suerte y de la riqueza de la gente. Se da gracias por la salud y la prosperidad, se ofrecen oraciones para seguir teniéndolas el próximo año. Los ritos tradicionales, como en Yule, podrían incluir el sacrificio de un cerdo para el Dios Freyr, en gratitud por la abundancia de la comunidad y la buena fortuna.

Midsummer es un festival de fuego, las fogatas eran una parte integral de la antigua celebración. Las ofrendas, incluyendo los restos del cerdo sacrificado, eran arrojados al fuego como regalo a los Dioses. Este día de fiesta es un tiempo en que los Heathens celebran el renacer de su fe, su conexión como pueblo, y su conexión con los Dioses de sus ancestros.

Hlæfmæst

Al final de Julio, normalmente en la luna llena o algunas veces el último día de Julio, los Heathens modernos celebran la cosecha. Esta es realmente una práctica moderna extraída de un a serie de festivales celebrados en la Inglaterra y Alemania pre-cristiana. No hubo una única, gran y universal celebración de la cosecha en este tiempo, sino que las pequeñas celebraciones regionales eran más comunes. A veces este día de fiesta era referido como Freyfaxi, y a veces como Lammas, que literalmente se traduce “loaf-mass” (masa de pan). De acuerdo con Swain Wodening (Hammer of the Gods, p.116), este mes puede haber sido sagrado para Thor, y otro nombre para esta fiesta era Thunormonath. Los ritos celebrados en este tiempo generalmente honran la generosidad que precede a la cosecha. Se hacen ofrendas a los Dioses y a los Vaettir, en parte dando gracias y en parte con la esperanza de un saludable y seguro invierno.  Las tradiciones incluyen hacer pan, moldeado con la forma de un hombre, para festejar y ofrendar. De acuerdo con el calendario agrícola, este es un tiempo en que los campos serían trillados, y se cosecharía el grano. También es el tiempo en que la gente comenzaría a guardar provisiones para los meses de invierno. Los Heathens modernos a menudo relacionan esta fiesta con la historia de Loki cortando el cabello de Sif, relacionando el corte de su pelo con el acto de cosechar el grano.

Agosto era referido como Weodmonath: mes de las hierbas (month of weeds). Ningún día sagrado cae en este mes.

Haligmonath

El mes de Septiembre era llamado Haligmonath o mes sagrado (holy month). Esta es otra fiesta de la cosecha, que generalmente es celebrada en el Equinoccio de Otoño al final de Septiembre. Es muy similar a una Acción de Gracias Heathen, continuando el tema de dar gracias por la generosidad que precede a la cosecha. Es la última gran fiesta antes de los meses de invierno y de Yule. Este también es el mes de las ofrendas de todo tipo.  El pueblo podía hacer ofrendas como acción de gracias por la suerte, la salud, la riqueza experimentadas durante el año previo, pero también para asegurar una cosecha fructífera en el año que entra. Estas ofrendas eran una manera de devolver algo de lo dado por los Dioses, de reconocer y honrar todo lo que recibimos de Sus manos. El proceso de celebración de las mareas sagradas y el hacer ofrendas asocia a cada persona con el ciclo de desarrollo de su Wyrd. Es en esta fiesta cuando los Heathens celebran su parte en este ciclo de vida.

Winter Nights / Winterfyllith

El mes de Octubre era llamado Winterfyllith. Era un tiempo en que los Heathens hacían ofrendas a sus muertos y recordaban a sus ancestros festejando, contando historias, y haciendo ritos sagrados. Los Heathens modernos generalmente celebran Winter Nights como un día de los muertos. A las Dísir y los Álfar se les hacen ofrendas, normalmente se les hace una fiesta completa. Sus historias son contadas, ellos son saludados con “fainings” (ritual simple para saludar a los dioses), y se ve generalmente como la celebración Celta de Samhain, como un tiempo en que el velo entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos es más fino. La veneración ancestral es un principio fundamental de Heathenry, y los ancestros proporcionan fuerza, suerte y bendiciones a la familia. Este día de fiesta es un tiempo para devolver esos regalos con ofrendas, rituales, y una atención plena a los muertos. Para aquellos que están buscando sabiduría específica de sus ancestros, no hay mejor tiempo para facilitar la comunicación.

Winter Nights es también el tiempo que anuncia la llegada del invierno. Muchos Heathens eligen aclamar a Deidades asociadas con los meses de invierno en este tiempo, tales como Skaði y Ullr. Este día de fiesta comienza un ciclo de introspección y reflexión, culminando en las 12 noches de Yule. Es un tiempo para enmendar cualquier mala acción cometida, terminar proyectos inconclusos, y hacer balance de nuestras elecciones y acciones del año anterior.

El mes de Noviembre es llamado Blótmonath: “mes de sangre” (blood month). Aunque ninguna fiesta cae en este mes, era un tiempo en que el ganado excedente era sacrificado como preparación para el invierno. Hoy no se considera raro que se hagan “fainings” y Bóts a Woden, Freyr, y Thor durante este tiempo. 

Fuente: Exploring the Northern Tradition, de Galina Krasslova, traducido por Birken Hexe.

Modelando una figura de Odín para mi altar

Ya hace tiempo que quería hacerlo, pero ahora que tengo puesto mi altarcito fijo, era el mejor momento. Así que hace un par de horas me puse a modelarla. Una figura de Odín con pasta de modelar, es arcilla que no necesita cocer, de la marca Jovi, es la que suelo usar siempre por que la puedo conseguir fácilmente en el chino.


Aquí os dejo las fotos de como la he ido haciendo, y como quedó. No se si pintarla, porque ya usamos demasiados materiales artificiales.







viernes, 16 de marzo de 2012

Diferencias y similitudes entre Wicca y Asatru



Entre las similitudes encontramos que ambas son religiones politeístas con raíces precristianas, y una fuerte conexión con la Tierra y sus criaturas. Ven a los dioses como cercanos y se relacionan con ellos de una forma natural, afirmando que no se necesitan intermediarios para comunicarse con los dioses.

Diferencias:
Wicca piensa que todos los dioses son el mismo, o provienen de una Fuente Universal. Asatru ve a los dioses como individuales.
Wicca cree en la polaridad (masculino-femenino, día-noche, etc), y basa algunos de sus rituales en ella. Este concepto no es una creencia Asatru.
Wicca usa algunos conceptos de Magia Ceremonial en sus rituales, Asatru no lo hace, y tiende a ser más natural y simple.
Wicca ve a los dioses de una manera cercana, pero suele adorarlos y tiene una actitud un poco más formal, si cabe, que los Asatruar, ya que un Asatruar ve a sus dioses como familia o amigos, y algunos piensan que son nuestros ancestros, que son como nosotros pero tienen más experiencia y posibilidad de hacer cosas que nosotros no podemos.
Wicca es una religión iniciática, donde hay que iniciarse, estudiar y hacer pruebas para pasar al siguiente nivel, además tiende a tener secretos que se van revelando al adepto conforme va superando los distintos grados. En Asatru no hay que iniciarse, y no hay secretos.
Los Wiccanos celebran Sabbats y los Asatruar Blóts, pero las actividades que se realizan son diferentes, ya que los Wiccanos en los Sabbats adoran a sus dioses y hacen magia, mientras que un Blót es estrictamente religioso.
Los Wiccanos se convierten todos en Sacerdotes y Sacerdotisas, los Asatruar no, hay un clero, pero la mayoría de Asatruar no pertenecen a ese clero.


En cuanto a mi experiencia personal, pienso que en algunos aspectos es muy parecida como religión, pero es normal ya que muchas de las tradiciones que se celebran en Wicca son de origen germánico. Solo basta con mirar los Sabbats de Wicca, son los mismos que los Blóts principales de Asatru (aunque hay más). O el trabajo con runas.

Pero también son muy diferentes porque cuando estoy estudiando Asatru me siento como si estuviera estudiando una religión que nunca desapareció, en cambio con Wicca me sentía estudiando algo nuevo. Eso es porque Asatru se basa solo en evidencias arqueológicas, archivos históricos, las Sagas y los Eddas. Puede haber algunos huecos que llenar, pero se intenta no crear cosas nuevas.
Y en Wicca se crean cosas nuevas para llenar esos huecos, o se importan de otras religiones (en Wicca ecléctica).
Los Heathen de hoy pueden escribir una plegaria a su Dios, sería algo nuevo, pero lo apoyan honrando en la misma fecha, con los mimos símbolos y con las mismas tradiciones que los antiguos. Y la plegaria solo son palabras, lo que cuenta es el sentimiento, que quizás sea el mismo que el de los Heathens antiguos.

Otra diferencia en cuanto a mis percepciones personales es que en Wicca me veía muy agobiada, tengo poco tiempo y tenía mucho trabajo que hacer en los Sabbats y otros rituales, mucha ceremonia, mucho que preparar, en Asatru todo es más cercano y rápido, todo es más sencillo. No tienes que ser una sacerdotisa, solo honrar a tus dioses de forma natural y con tus acciones y actividades.
Escrito por Birken Hexe.

Decorando el altar fijo para Ostara


Es una pequeña decoración para la próxima celebración Heathen, que es Ostara, tengo algunos adornos hechos a mano de cuando era Wiccana, dos conejitos, un huevo pintado, y cuatro huevitos hechos de arcilla. Qué aun me sirven ya que Ostara es una celebración de origen Germánico. Así que he pensado decorar ya mi altar fijo para este momento estacional.

jueves, 15 de marzo de 2012

Parejas no paganas


Quería dar mi opinión respecto a este tema. Muchos de vosotros me habréis oído comentar (o leído mejor dicho) que cuando encuentre la persona con quien quiero pasar el resto de mi vida (si eso es posible hoy en día) me gustaría que fuera pagano como yo, no me gustaría que fuera cristiano, algunos de vosotros otras veces habéis defendido a los cristianos como pareja, pero yo quería dar mi opinión, porque es lo que yo deseo, alguien como yo.

Pienso que cuando te enamoras de alguien, o con el ardor del principio de una relación, lo perdonas todo, y todo te da igual, y cuando le gustas a un chico cristiano, no le gusta lo que haces, no le gusta que pases el tiempo estudiando, investigando, traduciendo y escribiendo sobre paganismo, brujería, parapsicología, medicina natural, etc. Piensa que estás un poco loca, pero se calla, por que le gustas, y quizás piense “ya cambiará”, “solo es una etapa”, “yo la cambiaré”. Pero seamos sinceros, el cristiano que piense eso es un iluso, todos sabéis que esto en ninguno de nosotros va a ir a menos, sino a más, porque cada vez aprenderemos más, y tendremos más nivel, y cada vez estas cosas serán más importantes en nuestras vidas, y nos harán más felices, puede que algunos lleguen a conseguir logros incluso. NO CAMBIAREMOS. Así que estas personas acaban diciendo que estamos locos, desquiciados, y cosas por el estilo.

Yo lo tengo muy claro, quiero que esa persona sea pagano, que sea como yo, y habrá un respeto mutuo por lo menos en este aspecto. Recuerdo un día que estaba leyendo un libro sobre Magia Ceremonial y en una parte hacía preguntas al futuro mago y una de ellas era “¿estás preparado para vivir en soledad?” porque es posible que este camino no lo puedas compartir con otra persona, es probable. Y aunque yo no lo quiero, si estoy preparada para vivir en soledad si tengo que hacerlo, porque nunca voy a dejar este camino, es lo que me hace feliz, y no voy a cambiar.

P.D: pero como digo siempre “nunca digas nunca jamás” porque los humanos cometemos errores, si mi próxima pareja fuera cristiano, iría en contra de mis principios, y se que sufriría todo lo que he escrito arriba, pero ¿quien sabe que pasará?.

lunes, 12 de marzo de 2012

Algunas manualidades Asatru

Quería enseñaros algunas manualidades Asatru que he hecho con los años, aunque antes no fuera Asatru, las runas y lo germánico me han interesado incluso antes de ser pagana, y antes de ser Asatru. Siento la calidad de las fotos, pero son de la cámara vieja, que las hice en su día.


Runas hechas con la rama de una higuera, las hice en el año 2000 con 17 años




Runas hechas con piedras, las hice en 2003.




Candelabro hecho de barro


domingo, 11 de marzo de 2012

Primera ofrenda al espíritu casero





Ayer hice la primera ofrenda a los espíritus caseros, bueno al espíritu casero porque pregunté con el tarot cuantos había, y me dijo que había uno que era anciano y que era muy noble, y algo curioso, hablaba de que él solía acompañarme a mí, o que tenía cierta afinidad conmigo (será porque siempre he creído en distintos tipos de espíritus, y porque soy pagana). Así que esta es la primera ofrenda al espíritu casero que hay donde vivo. No sé porqué estaba un poco nerviosa. 

Cómo comprenderéis, no lo hice en la habitación principal de la casa, ya que mis padres no son paganos, sino en mi altar, en mi cuarto, que es el lugar donde yo paso más tiempo cuando estoy en casa.

Cristianismo VS Asatru, grado de madurez




Estas son reflexiones que he tenido nada más despertarme hoy, y he querido escribirlas para compartirlas con vosotros:

Pienso que es como si el cristianismo fuera una religión que trata a sus fieles como niños y Asatru una religión que trata a sus fieles como adultos:

  • Porque el cristianismo tiene mandamientos, y habla del pecado, es como un padre estricto que trata a sus fieles como niños malos, les da órdenes con los mandamientos, y les acusa de hacer cosas malas y ser malcriados con los pecados. Además muestran un dios vengativo que te castigará si te portas mal, como un gran padre enfurecido.
  • En cambio Asatru nos trata como adultos, porque tanto en el Hávamál como en las 9 nobles virtudes, nos da consejos para la vida, no ordenes, ni nos acusa de nada, nos deja elegir libremente, no nos coacciona. E incluso ve el destino de una forma muy madura diciéndonos que somos nosotros quienes forjamos nuestro destino con nuestros actos del pasado, que no culpemos a los Dioses. Además, la relación con los dioses es cercana y cordial, los Asatruar no temen a sus dioses.

sábado, 10 de marzo de 2012

Los Espíritus del Hogar (House Wights)



En general, en las tradiciones Heathens se cree en los Wights, que son espíritus que son honrados y con los que interactuamos. Toman muchas formas, ya que están en muchos lugares. Una es el Espíritu Casero, un espíritu masculino atado a una casa, un túmulo, o una familia. Guarda la propiedad y el hogar de la familia, trae suerte, puede asistir con tareas y se asegura de que el trabajo normal de la casa va bien. Pero puede quitar la suerte si se disgusta.

Son seres que habitan junto a nosotros pero pocas personas se paran a pensar en su existencia, en apreciarlos o considerarlos. Podrías pensar que no puedes ver estos seres y no parecen afectarte, pero si que te afectan y tú a ellos. Al no ser consciente de ellos puedes enfurecerlos o dañarlos con tus actos y ellos causarte alguna trastada, y al considerarlos y tratarlos bien, puedes atraer mucha suerte y bendiciones a tu hogar por parte de ellos.

La creencia en los espíritus del hogar o House Wights, era un culto doméstico que nuestros ancestros germánicos llevaban a cabo. Cuando los seres humanos erigen su casa en un lugar, no son los primeros seres que habitan allí, ya están los Espíritus de la Tierra o LadVaettirs. Ya que hay espíritus en todo, espíritus de la tierra, de los arroyos, ríos, árboles, colinas, montañas, etc. Y en la antigüedad se les tenía en cuenta para todo, para usar materiales del lugar donde vivían, les pedían permiso a esos espíritus. Y solo cogían lo que era necesario y con mucha precaución. Así que para poder vivir en ese lugar, los seres humanos tienen que hacerse amigos de los Wights o Espíritus de ese lugar o no podrán vivir allí con una suerte adecuada y en paz. Estos espíritus son capaces de causar accidentes, pesadillas, mala suerte, enfermedades y otros desastres en contra de los seres que no quieran a su lado. Pueden ser los causantes de pequeños fenómenos paranormales que ocurren a veces en las casas.

Cuando se construye y se habita una casa, los espíritus más cercanos de aquel lugar, en el supuesto de que acepten a los nuevos habitantes humanos, no tienen más remedio que ver y explorar la casa que fue construida. Asomarse a las realidades de la vida humana, y observar.  Sienten los efectos de los asentamientos humanos en sí mismos y sobre su existencia.

En la mayoría de los casos, con el tiempo, los espíritus "vinculados" con la casa y las personas que viven en ella, acaban convirtiéndose en espíritus de la casa. No tienes porqué preguntarte si habrá uno de estos espíritus en tu casa, si tu casa fue construida antes de que llegaras tú, habrá uno o más, la casa se construyó y los espíritus cercanos se sintieron atraídos y con el tiempo crearon sus hogares allí.

Puede que las emociones humanas, afecten a estos espíritus, al igual que las emociones de un humano afectan a otros humanos, así si en una casa las personas que viven en ella están sintiendo tristeza por algo, puede afectar a los espíritus del hogar.

Se dice que un espíritu casero ligado a una familia determinada, les seguirá si estos se mudan a otro hogar. Por eso se dice que estos espíritus forman parte de la familia.

En los países germánicos, se les llamaba Husinga o Husing (singular), tomt, tompt o tomtekarl. Algunos dicen que los espíritus que viven en las tierras alrededor de la casa se ​​llaman tatermen, y son simbolizados por pequeños muñecos de paja o Poppets hechos como imágenes mágicas. La idea del espantapájaros es vinculada por algunos con estos espíritus.

Los germanos no eran los únicos que conocían a estos espíritus, ya que estos han entrado en contacto con muchas culturas, ejemplos son los Brownies de Inglaterra, Escocia y el Noroeste de Europa. O los Boggarts, también conocidos en las islas británicas, que serían estos mismos espíritus pero enfurecidos.

Algo curioso que he leído es que este tipo de espíritus tutelares de casas, odian los símbolos cristianos, quizá sea porque con la llegada del cristianismo, ellos cayeron en el olvido, o las personas empezaron a reírse de su existencia.

También se dice que a estos espíritus les gusta que las casas se mantengan limpias. Les hace felices.

Para honrarlos puedes poner cerca de la chimenea o en el espacio o habitación "principal", el lugar donde pasas la mayor parte de tu tiempo: leche, pequeños pasteles, cerveza, gachas, algunos les ofrecen café (todo ello mejor si es natural y preparado en casa, claro está). Hay quienes dicen que hay que ofrendarles los jueves, y otros lo hacen todos los días. Se les dan ofrendas especiales en Yule.

Y puedes pedir al Espíritu Casero que venga, y decirle que esa ofrenda es para él, decirle que le tienes en cuenta y que le respetas, que reconoces que es el primer habitante de ese lugar y que significa mucho para tu familia. Puedes pedirle protección para los miembros de la casa y para la misma casa, y decirle que mantendrás el hogar limpio, y que le harás ofrendas.

Más tarde puedes recoger las ofrendas y si tienes un jardín o vives en la naturaleza ponerlas al pie de un árbol, yo como vivo en un piso, pues las llevo a mis macetas, y vierto los líquidos en la tierra, hago trocitos la comida y las pongo sobre la tierra, donde se seca y se deshace. Todo ello para que estas ofrendas de comida, vuelvan a la Tierra.

Tenemos el deber de reconocer a estos seres, para afirmar su existencia, y decirles que los conocemos y los aceptamos. Tenemos la obligación de pedirles que nos acepten, este es un sagrado intercambio recíproco entre el mundo que se ve y el mundo invisible. Es una forma noble de relación entre los seres humanos y sus compañeros invisibles. Se trata de una demostración, por parte de nosotros, los seres humanos, de que reconocemos que no estamos solos en este mundo, y que este mundo no nos pertenece sólo a nosotros. Es el corazón y el alma de la ecología sagrada.

También quería decir, sobre mi experiencia con ellos, que al hacerme Asatru, no me ha costado nada amoldarme a esta creencia, ya que cuando era pequeña, creía en duendes, en que los había en todo, y pensaba que en las casas hay duendes, luego te vas haciendo mayor y eso va cambiando, no lo dices abiertamente, pero crees en que hay alguna clase de espíritus alrededor. Y al llegar a ser adulta, y llegar a la parapsicología, y al paganismo, sigue teniendo mucho sentido, porque en este mundo no estamos solos.



Fuentes:
The everything paganism book, Selene Silverwind.
Asatru for Beginners, de Erin Lale
Escrito por Birken Hexe.

miércoles, 7 de marzo de 2012

Libros: Dioses y héroes de la mitología vikinga


Este es un libro al que le tengo cariño, porque cuando estudiaba el bachillerato lo sacaba de la biblioteca de vez en cuando, o me ponía a leerlo allí mismo. 

Se trata de un libro que cuenta la mitología vikinga al completo, con hermosos dibujos en cada página, como si fuera un cuento. En mi opinión es como si hubieran cogido el Edda Mayor y lo hubieran convertido en prosa. Es un libro que pueden leer los adultos perfectamente, pero muchas veces pienso cuando lo leo: "sería perfecto para leérselo a niños Asatru".

Es de la editorial Anaya, con textos de Brian Branston e ilustraciones de Giovanni Caselli.

La estrella de la suerte, glückstern, hexefus



Últimamente he hablado bastante de este símbolo, en el video sobre los hex signs, en el artículo sobre la hexcraft, y algunas personas se han sentido intrigadas porque han visto representado este símbolo en otros lugares. Así que ¿porqué no dedicar un artículo a este símbolo tan importante de la cultura germánica?. Aunque deciros que al margen de la información de powwing o hexcraft, he encontrado muy poca información heathen.

Muchos son los nombres que se ha dado, pero su nombre real es Glückstern, o Estrella de la suerte, también se le ha llamado Hexefus o Pie de Brujas, doble roseta, flor o estrella de seis pétalos, hexapétala. Y también es Hagall, el Árbol Cósmico. Y también se le ha llamado Copo de Nieve.

Originalmente representaba el modelo cósmico de Yggdrasill (el árbol cósmico de los nueve mundos germánicos), y es una representación de la runa Hagalaz que fue sustituida en el furthark nuevo por este sígno, porque esta parecía ser su forma primaria:



Por tanto la estrella de la suerte también es Hagalaz, la runa madre, de la que derivan todas las demás. Es un signo de protección y repulsa, ya que su naturaleza completa y armoniosa promueve una seguridad especial y previene la intrusión de elementos inarmónico. Protección y actuación mágica por y a través de las leyes cósmicas.

Se ha usado desde la antigüedad hasta nuestros días en los hex signs Dutch (Dutch es una deformación de la palabra alemana para german, Deutsch), símbolos llevados por los alemanes a norte américa, donde se llamaba Hexefus o Pie de Bruja. Como talismán y forma de magia visual. También se empleaba como un símbolo de fertilidad, se ponía en herramientas relacionadas con el ganado. Y por su puesto dicen que es un símbolo que atrae la buena suerte.

Escrito por Birken Hexe.

Hex signs, símbolos de maldición, símbolos de hechizo



Símbolos circulares de origen germánico que fueron llevados a Norteamética por los inmigrantes alemanes entre 1700 y1800. En un principio servían para proteger de la Hexerei o Brujería, y también se les atribuye efectos hechizantes. (no sirven para maldecir, es solo que en inglés hex se traduce maldición). Más tarde también sirvieron para proteger contra rayos, atraer la fertilidad, y proteger a animales y humanos del ferhexed o embrujamiento, acumular bienes materiales y dinero, atraer o detener la lluvia e innumerables fines.

Estos símbolos no se perdieron gracias al carácter cerrado de los alemanes, que se mantenían en comunidades aisladas, y por ello han llegado hasta hoy algunas de sus tradiciones.

Ponían estos símbolos en muebles, relojes, certificados de nacimiento, escrituras, herramientas de labranza y para el ganado, en casas, graneros, establos, en la ropa de cama, herramientas de tejer, etc. Era muy tradicional pintarlos en cunas para proteger al bebé, en cucharas y herramientas de cocina, en discos de madera que se colgaban en las ventanas.

Son símbolos originarios de centro Europa, algunos datan de la edad del bronce. Incluyen pájaros (palomas y el distelfink), estrellas, corazones, tulipanes, el sol, la Luna, unicornios, etc. La mayoría de los diseños son hexagonales. Normalmente los signos se usan para alejar el mal, y la tradición dice que tienen que ver con la magia, también los hay que atraen el amor, la salud, etc.

Significados de los símbolos que podemos encontrar:

Estrellas: de cinco puntas  (o trudenfuss) representan la protección y la buena suerte. De ocho puntas, la rueda del año.

Corazones y tulipanes: representan el amor, la fe y el matrimonio feliz.

Distelfink: un jilguero estilizado, buena suerte y buena fortuna.

La doble roseta, roseta, estrella de seis puntas: es la famosa estrella de la suerte de la cultura germánica que representa a la runa Hagal de la cual se forman todas las runas. En estos símbolos de maldición se llama hexefus o “pie de brujas”. Y se usa para la protección. Se ponía en herramientas del ganado y ropa de cama para la fertilidad.

Granada: fertilidad

Hojas de roble: virilidad masculina

Águilas y gallos con un corazón: para la fuerza y el coraje.


Los colores que se utilizan:
Rojo: emociones, pasión y fuerza.
Blanco: pureza
Amarillos: creatividad, el sol
Azul: protección
Verde: prosperidad
Negro: defensa y atar la magia

 Al parecer se decía un conjuro de encantamiento al crear el símbolo. Pero poco se conoce de esto en la actualidad, debido a que estos signos eran un taboo para los germanos de Pensilvania y no hablaban de ellos a los de los círculo externo.

Muchas personas de ascendencia alemana ponen estos símbolos en sus casas aun hoy en día, especialmente los que están interesados en sus raíces. Y muchos wiccanos los usan.

Fuentes:
The encyclopedia of Witches and Witchcraft, de Romery Ellen Guiley
Cottage witcherie, de Ellen Dugan
Escrito por Birken Hexe.

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